부산역 광장에 들어서면 형형색색 수를 놓은 연등과 함께 두 마리의 용이 끄는 탑이 부산을 찾는 손님의 발길을 반갑게 맞이한다. 부처님오신날을 기념하는 문화행사가 부산시 전역을 뒤덮고 있다. 종교와 문화가 끈끈하게 손을 잡은 항구도시 부산, 이렇게 도시와 시민들은 매일매일 문화 속에서 살아간다.

우리나라는 부처님오신날(5월 17일)과 성탄절(12월 24일)을 국경일로 정했다. 그래서 남녀노소 할 것 없이 모두가 참여하는 문화행사는 출렁이는 해운대의 파도소리와 함께 부산시를 축제의 물결로 적신다. 국가, 지역, 사람에 따라 종교가 다르고 종교적인 이념이 다르다고 하더라도 이렇게 현대의 종교문화는 국가와 국가, 도시와 도시, 지역과 지역, 사람과 사람을 소통과 화합으로 이끈다. 그렇다면 경계와 경계를 초월하는 현대문화와 종교적 이념이 어떻게 인연을 맺었을까. 그 오래된 인연을 우리는 오늘날 어떻게 받아들여야 할까. 그렇게 각기 다른 두 개의 말들이 우리들의 삶 속에 하나로 녹아든 배경과 더불어 자본주의 사회에서 종교문화의 올바른 과제가 무엇인지 따져보자.

오늘날 우리가 말하는 종교(宗敎·religion)는 불교, 기독교, 이슬람교, 유교 등을 포괄하는 종류의 개념으로써 총체적인 개념이다. 19세기 일본에서 수입된 종교라는 단어를 우리가 아직도 사용하고는 있지만, 동양에서는 근본이 되는 가르침을 의미하는 불교에 근원을 둔 것이고, 서양의 경우는 라틴어의 '다시 연결하다'라는 뜻으로 더욱 더 근원적이다. 그러한 종교와는 달리 문화(文化·culture)는 글로써 쓰인 것으로 인간과 동물을 구분 짓고, 서구에서는 인간이 가공하여 생산하는 것으로써 스스로 변화하는 자연과 대조를 이루는 개념이다.

이렇게 서로 다른 단어인 종교와 문화가 뭉쳐져 부산시를 축제분위기에 휩싸이게 한다. 국경일인 석가탄신일과 성탄절에 시민들은 절과 성당과 교회에서 염원과 소망을 담아 기도한다. 우리나라에 종교가 유입되면서 세부적으로는 실천으로서의 문화가 널리 퍼지기도 하였는데, 시기적으로는 민주화의 물결을 등에 업고 우리만의 고유한 형태로 자리잡은 종교문화가 이제는 화해와 통합이라는 중대한 임무를 부여받았다.

현재 우리들의 삶을 깊숙이 들여다보면, 사실상 관광문화와 유흥과 소비문화가 부산시를 지배하고 있다고 해도 과언은 아닐 것이다. 복지와 경제민주화가 중요해진 한국사회에서 그렇기 때문에 이전의 종교시스템과 문화시스템의 연결고리에 대한 의문이 불거져야 하지 않을까. 신들을 모셔두던 신전과 인간의 사회가 하나가 되어야 한다는 강령이 사라졌다는 과거의 경험을 시민들이 인정한다면, 오늘날 불교미술과 가톨릭과 기독교미술 그리고 선교문화와 홈스테이와 피정에 이르기까지 현재의 종교문화는 산업화의 과정에서 당연시되었던 과거의 한국문화에 의문을 제기하는 것으로 이해되어야 할 것이다. 그래서 인간행동의 규범에 대한 방향이 제시되고 그 규범을 실현할 수 있는 능력이 무엇인지 문화의 유형과 그것에 관련된 범위에서 찾을 수 있을 것이다.

현재의 퇴폐적인 소비와 향락문화는 과거의 문화와 종교시스템이 온전하게 소통하지 않았다는 것을 일깨우는 데 적합한 비판의 대상이 되어야 할 것이다. 왜냐하면 과거에 옳음과 그름의 행동이 문화에서 구별되었듯이, 이러한 문화는 종교가 요구하는 참됨과 그름이라는 판단과 혼합된 것이라는 진리가 아직도 유효하기 때문이다.

금정산에 위치한 범어사의 박물관이 삼국유사를 보존하고 있듯이, 부산가톨릭 교구의 문화회관, 기독교 문화회관 등의 기능이 중요한 이유가 투명해진다. 그래서 교화를 위한 실천문화이든 봉사활동으로서의 문화예술이든, 종교와 문화의 변증법에 동참한 우리 모두는 부산문화의 주역인 것이다. 부산의 종교문화는, 대선 때 박근혜 후보가 종교지도자들과의 만남에서 밝혔듯이 "우리 사회가 상당히 갈등과 분열로 어려움을 겪고 있기 때문에 상생하고 화해하고 통합해 나가는 길이 저의 사명이라고 생각한다"와 무관하지 않기 때문이다.